O Mistério de Candyman (1992): Preconceito e segregação espacial são verdadeiros monstros em filme sobre miscigenação que se tornou cult

Enquanto pesquisa lendas urbanas, a estudante de graduação em antropologia e semiótica em Chicago, Helen Lyle, aprende sobre o Candyman, um espírito que mata qualquer pessoa que diga seu nome cinco vezes na frente de um espelho. Ela se inspira a assumir o projeto depois de saber sobre um assassinato recente, e logo fica sabendo de mais duas dúzias atribuídas ao Candyman. Cética, Helen e sua amiga Bernadette Walsh repetem o nome de Candyman no espelho do banheiro de Helen, mas nada acontece inicialmente. Até que uma série eventos fazem a vida de Helen mudar de rumo. O Mistério de Candyman foi baseado no conto The Forbidden (Candyman) do autor Clive Barker, responsável por Hellraiser - Renascido do Inferno (1987), e se trata de um conto de terror folclórico da antologia Livros de Sangue

Helen e Bernadette trabalham juntas em uma tese sobre como os residentes de Cabrini-Green usam a lenda do Candyman para lidar com as adversidades. Ela e Bernadette visitam a cena de um assassinato, onde Helen descobre uma sala onde as oferendas foram deixadas para o Candyman. Depois, eles encontram a vizinha da vítima, Anne-Marie McCoy, uma mãe solteira que cria seu filho pequeno, Anthony.

Helen e seu marido Trevor jantam com o professor Philip Purcell, um especialista na lenda do Candyman, que diz que o Candyman, nascido no final de 1800 como filho de um escravo, cresceu e se tornou um artista famoso. Depois que ele se apaixonou e engravidou uma mulher branca, o pai dela enviou uma multidão de linchadores atrás dele. Eles cortaram sua mão direita e untaram-no com favo de mel roubado de um apiário , atraindo abelhas que o picaram até a morte. Seu cadáver foi queimado em uma pira e suas cinzas foram espalhadas pelo terreno onde o Cabrini-Green foi construído.

Quando Helen retorna ao Cabrini-Green, um homem que se autodenomina o Candyman a ataca. Ela identifica seu agressor, que é o chefe de uma gangue chamada Overlords. A polícia presume que ele é o responsável pelos assassinatos. O verdadeiro Candyman aparece para Helen em um estacionamento e a hipnotiza. Ele explica que, porque ela desacreditou sua lenda, ele deve derramar sangue inocente para perpetuá-la. Helen desmaia e acorda no apartamento de Anne-Marie, coberta de sangue, para encontrar o animal de estimação de Anne-Marie, Rottweiler, decapitado e seu filho Anthony roubado. Atormentada, Anne-Marie ataca Helen, a quem a polícia prende enquanto ela se defende.

Depois que Trevor a liberta da prisão, Helen encontra o Candyman em um slide fotográfico tirado no Cabrini-Green. Ele aparece dentro do apartamento de Helen e corta seu pescoço, fazendo-a sangrar e desmaiar. Bernadette chega ao apartamento de Helen, e quando Helen acorda, ela vê que o Candyman assassinou Bernadette. Enquadrada pelo crime, Helen é sedada e levada a um hospital psiquiátrico. Um mês depois, o psiquiatra Dr. Burke entrevista Helen para prepará-la para seu próximo julgamento. Ela tenta provar sua inocência convocando o Candyman, que aparece e mata o Dr. Burke, permitindo-lhe escapar, apesar de ser acusada do assassinato de Burke. 

Ela retorna ao seu apartamento para encontrar Trevor agora morando com uma aluna. Helen o confronta, então foge para Cabrini-Green para resgatar Anthony. Quando ela encontra o Candyman em seu covil, ele diz a ela que se render a ele irá garantir a segurança de Anthony. Oferecendo a imortalidade a Helen, o Candyman abre seu casaco, revelando uma caixa torácica envolta em abelhas. As abelhas saem de sua boca enquanto ele a beija e desce por sua garganta. Ele desaparece com Anthony, e Helen acorda para descobrir um mural do Candyman e sua amante, que tem uma semelhança impressionante com ela.

O Candyman promete libertar Anthony se Helen o ajudar a amedrontar os residentes do Cabrini-Green. Tentando alimentar sua lenda, o Candyman renega e tenta imolar Helen e Anthony em uma fogueira e age como se quisesse protege-los.

História dos bastidores e curiosidades do filme

O Mistério de Candyman foi baseado no conto The Forbidden (Candyman) do autor Clive Barker, responsável por Hellraiser - Renascido do Inferno (1987), e se trata de um conto de terror folclórico da antologia Livros de Sangue. O conto de Barker, ambientado em sua cidade natal, Liverpool, era sobre a segregação e a cultura das áreas urbanas pobres. Para Candyman, Rose ficou tão chocado com a arquitetura "dinâmica" de Chicago e grande quantidade de preconceito que decidiu mudar a localização de Liverpool para Chicago. 

Assistida por membros da Illinois Film Commission, Rose explorou locações em Chicago e encontrou Cabrini-Green, um projeto habitacional famoso por sua construção precária, violência e altas taxas de roubo. 

No início, a habitação foi integrada e muitos residentes trabalharam. Isso mudou nos anos após a Segunda Guerra Mundial , quando as fábricas próximas que forneciam a base econômica do bairro foram fechadas e milhares foram demitidos. 

O Cabrini-Green era composto por 10 seções construídas ao longo de um período de 20 anos: Frances Cabrini Rowhouses (586 unidades em 1942), Cabrini Extension North e Cabrini Extension South (1.925 unidades em 1957) e as William Green Homes (1.096 unidades em 1962) (ver cronologia abaixo). Em 3 de maio de 2011, todos os prédios altos foram demolidos. Cento e cinquenta das dilapidadas Frances Cabrini Rowhomes (ao sul da Oak Street, ao norte da Chicago Avenue, a oeste da Hudson Avenue e a leste da Cambridge Street) foram reformadas e permanecem habitadas.

Como muitos projetos de habitação pública de meados do século 20 no Nordeste e Centro-Oeste, o Cabrini-Green foi concebido como um modelo de redesenvolvimento cívico e como uma fonte para uma forma de vida urbana mais democrática. Foi construído em estágios no Near North Side de Chicago, começando na década de 1940 - primeiro com casas geminadas em estilo quartel e depois, nas décadas de 1950 e 1960, aumentada por 23 torres em “superquadras” fechadas para ruas estreitas e usos comerciais. Continha 3.600 unidades habitacionais públicas no total, com uma população superior a 15.000, comprimidas em apenas 70 acres de terra.

A área Cabrini-Green, ao longo das margens do North Fork do Rio Chicago, anteriormente era uma favela industrial, lar de uma sucessão de imigrantes pobres da Irlanda, Alemanha, Suécia e sul da Itália, além de um número crescente de afro-americanos que fugiram das leis de segregação "Jim Crow". O cheiro de enxofre e as chamas brilhantes de uma fábrica de gás nas proximidades deram ao distrito do rio o apelido de "Pequeno Inferno". Incêndios em casas, mortalidade infantil, pneumonia e delinquência juvenil ocorreram lá em muitas vezes a taxa da cidade como um todo.

Habitações públicas foram vistas como uma cura para a degradação e degradação da área. Na inauguração das casas geminadas do Cabrini, em 1942, o prefeito Edward Kelley declarou que os edifícios modestos e ordenados “simbolizam a Chicago que está por vir. Não podemos continuar como nação, meio favela e meio palácio. Este projeto é um exemplo para a ampla reconstrução de áreas abaixo do padrão que ocorrerá após a guerra”, fala extremamente racista.

O projeto também foi localizado entre bairros de alta classe, o que significa que a personagem de Helen podia sentir o caos do Cabrini-Green de um apartamento seguro não muito longe. Essa americanização da história transformou Candyman em uma história de amor inter-racial, na qual os residentes do gueto são agora vítimas do assassino titular. Com essa mudança, Rose queria mostrar aqueles que vivem nos bairros pobres como seres humanos normais que estão tentando sobreviver, por isso ele evitou "troops" comuns na maioria das histórias dos guetos americanos, como gangues e drogas. 

De acordo com um jornalista chamado Steve Bogira, uma fonte de inspiração pode ter sido um par de artigos que ele escreveu para o Chicago Reader em 1987 e 1990 sobre o assassinato de Ruthie Mae McCoy, uma residente do projeto habitacional Abbot Homes de Chicago. Em 1987, McCoy foi morta por um intruso que entrou em seu apartamento por uma abertura atrás do armário de remédios do banheiro.

O roteiro de Rose atraiu grande atenção das agências de elenco, e Virginia Madsen e Tony Todd instantaneamente tentaram conseguir papéis para trabalhar com o cineasta. Eddie Murphy foi a escolha original para o papel de Candyman, mas os cineastas não podiam pagar por ele. Todd, que estava apto para bancar o assassino, pois tinha um metro e noventa de altura e estava em boa forma física, lembrou que havia ceticismo de seus colegas sobre ele jogar o Candyman devido ao número de ferimentos causados ​​por picadas de abelha que ele teria que receber. Ele insistiu que queria trabalhar com o diretor e disse: "Sempre quis encontrar meu próprio Fantasma da Ópera". 

Embora a história de Candyman seja desconhecida na história original, Todd criou a história de fundo para o personagem do filme. Virginia Madsen era amiga de Rose e sua então esposa, Alexandra Pigg, e Madsen originalmente faria o papel do amigo de Helen, Bernie, enquanto Pigg faria o papel de Helen. A escolha foi feita para tornar o personagem de Bernie Black American, então Madsen perdeu o papel. Quando o tiroteio estava prestes a começar, Pigg descobriu que ela estava grávida, então o papel de Helen foi oferecido a Madsen. Se Madsen não tivesse conseguido assumir o papel, um produtor chamado Alan Poul preferia Sandra Bullock como Helen.

Três dias de filmagem de Candyman foram passados ​​no Cabrini-Green, enquanto os outros dias foram passados ​​em cenas nos palcos de som de Hollywood. Com a polícia à paisana ao seu lado, Todd e Madsen entraram nos prédios do Cabrini-Green como parte da pesquisa de seus papéis, o que foi uma experiência útil, mas angustiante para os dois atores. Para interpretar o Candyman, Todd tentou agir como um "bicho-papão primitivo" sem exagerar no papel que era difícil de fazer. Ele trabalhou com Bob Keen no visual do Candyman. Keen primeiro fez Todd usar um braço direito falso controlado por máquina, mas achou os movimentos do braço muito rígidos. Então, Keen teve a ideia de fazer com que Todd usasse um gancho para indicar o ser sobrenatural do Candyman. Ele passou três horas fazendo o gancho da mão de Candyman. 

Todd sugeriu que o personagem usasse um tapa-olho, mas Keen rejeitou a ideia. Para manter Candyman com baixo orçamento, Rose instruiu um gerente de efeitos especiais chamado Martin Bresson a usar efeitos tradicionais em vez de efeitos ópticos. A mesma equipe que trabalhou no Backdraft também projetou o cenário para a cena da fogueira de Candyman, que envolveu o uso de 1.500 galões de propano e sua maior seção tendo 70 pés de largura e 30 pés de altura. Nessa cena e em outras, os extras eram de fato moradores de Cabini Green.

As abelhas em Candyman foram controladas por Norman Gary, que anteriormente lidou com as abelhas em filmes como The Deadly Bees (1966), My Girl (1991) e Fried Green Tomatoes (1991). O filme usou mais de 200.000 abelhas reais e a maioria da equipe usava macacões para se proteger de picadas, embora todos tenham enfrentado pelo menos uma picada. 

O ator Todd negociou um bônus de $ 1.000 para cada uma das 23 picadas de abelha que recebeu durante as filmagens. Ao filmar o clímax do filme, onde o Candyman enfia 500 abelhas no rosto de Helen, ele primeiro colocou as abelhas em sua boca usando um bocal de proteção para evitar o máximo de picadas possível. Gary teve que usar abelhas recém-nascidas, que não ardiam e não voavam para a cena, pois Madsen era muito alérgica a picadas. Demorou meia hora para todas as abelhas entrarem na boca de Todd e ele se lembra de ter ficado "em transe" quando deixou todas as abelhas saírem de sua boca. 

Rose também utilizou a hipnose em seu filme para contornar o clichê de gritaria excessiva nos filmes de terror. Bernard Rose teve a ideia de hipnotizar Virginia Madsen nas cenas em que ela enfrentasse o Candyman. De acordo com Todd, esse processo ocorreria antes de filmar as cenas em que ele e Madsen interagissem e levaria cerca de dez minutos para se preparar. Isso foi realizado com o uso de um hipnotizador profissional que estabeleceu uma palavra-chave que Rose usaria para colocar Madsen em um estado semelhante ao de transe.

Leitura do filme

Lashanna Bryant, em "Stuart Hall & Theory of Representation in the Media: Exploring Get Out and Candyman", a representação da mídia ajudou a criar uma manifestação tóxica do que significa ser negro na América. Mais especificamente, a exploração de personagens negros em filmes de terror abriu muitas portas para o racismo oculto, a discriminação e a simplificação excessiva de sua cultura e de seu valor na sociedade. Ao olhar para o filme Candyman, há uma progressão clara ao longo do início dos anos 1990 até meados dos anos 2010, que detalha uma mudança muito rápida de tomar um personagem negro de um papel de fundo para o personagem principal.

Já para Elspeth Kydd, Guess who else is coming to dinner: racial/sexual hysteria in Candyman, questão do desejo sexual inter-racial é altamente problemática na cultura americana. A "miscigenação", definida como relações sexuais entre personagens negros e brancos, foi severamente censurada por muitos anos sob o código Hays de censura. Como o espaço representacional onde as questões de identidade racial e sexual convergem, o sexo inter-racial mantém uma aura de tabu (como pode ser testemunhado em qualquer programa de TV baseado em encontros). Os debates em torno de questões de representação racial e sexual podem se beneficiar de uma reavaliação das estruturas de retratos do sexo inter-racial na narrativa de Hollywood. Um filme recente que apela principalmente a construções culturais convencionais de raça e sexualidade é o filme de Bearnard Rose, de 1992, Candyman, baseado em um conto de Clive Barker, resumindo a tendência patologizante das representações convencionais do desejo inter-racial. 

Utilizando o gênero de terror, Candyman brinca com o medo e o desejo de sexo inter-racial entre homens negros e mulheres brancas, uma parte particularmente carregada do discurso sexual. No cerne da narrativa genérica do terror está a repressão de aspectos da sexualidade. O que ressurge dessa repressão é uma forma monstruosa de desejo sexual. Em Candyman, a natureza da sexualidade reprimida está ligada à raça; é o medo e o horror da miscigenação - o potencial de atração das mulheres brancas pelos homens negros e vice-versa. Candyman leva o medo da miscigenação a uma forma extensa e monstruosa quando o corpo masculino negro se torna o local grotesco para a erupção desses medos raciais / sexuais e da mulher branca. corpo s é o local onde esses medos se manifestam. No entanto, há uma ilusão no tratamento do filme de um estereótipo duplo de masculinidade negra excessivamente sexual e pureza feminina branca, criando uma ambiguidade no filme. O filme evoca esses estereótipos, mas através de sua narrativa de terror sobrenatural os leva a um excesso que passa a desconstruir sua função representacional.

Em Candyman, duas estudantes de graduação em antropologia, Helen (Virginia Madsen) e Bernadette (Kasi Lemmons), da Universidade de Illinois em Chicago, investigam o folclore urbano. Por meio de entrevistas, eles se interessam pela figura mítica de Candyman. Enquanto sua investigação continua, eles descobrem a lenda de um homem negro brutalmente assassinado nos conjuntos habitacionais públicos Cabrini Green em Chicago na virada do século por causa de sua ligação sexual com uma mulher branca. O fantasma do homem continua a assombrar Chicago e ele pode ser invocado chamando seu nome no espelho cinco vezes. Quando chamado, ele aparece com um gancho preso ao coto ensanguentado de sua mão e comete atos covardes. O filme desenvolve a relação entre o Candyman (Tony Todd) e a antropóloga branca Helen.

Candyman é um filme complexo que convida a leituras múltiplas e, muitas vezes, contraditórias. Aspectos como a paisagem urbana geográfica e o planejamento urbano são usados ​​para explorar a questão dos limites e do medo invocado pela transgressão de espaços designados, os limites estabelecidos entre as oposições binárias entre preto e branco; Masculino e feminino; classe média e classe trabalhadora.

Donaldson, LF no artigo “O corpo masculino negro sofrido e o corpo feminino branco ameaçado”: ​​corpos ambíguos em Candyman, reflete que o papel aparentemente fixo do monstro é de fato mais fluido do que aparente à primeira vista, aquele monstro e vítima podem coexistir no mesmo corpo.

Para Michael J. Blouin, Candyman representa o racismo neoliberal. Dado o tratamento historicamente horrível dado às minorias nos EUA, parece inevitável que as construções ficcionais de raça e horror entrem em diálogo. Filmes de terror oferecem um conjunto de tropos - loucura, monstruosidade e assim por diante - para expressar os contornos da raça no imaginário social. A tropologia da raça explica, pelo menos parcialmente, a relevância persistente do gênero em uma sociedade atormentada pela desigualdade racial.

Na minha humilde opinião, Candyman é um dos melhores filmes já feitos e representa o lado mais positivo da cultura dos millennials e dos anos 90. O filme não é o mais técnico, tanto que não há uma trilha sonora. Entrando na minha própria leitura, a proposta do tema, a estética similar a um sonho típica dos anos 90, o roteiro e a fotografia do filme são muito atraentes e eficazes em construir a estética necessária para o ambiente. 

Só que o que de longe mais se destaca é o roteiro. Como a proposta do filme é explorar um suposto mito da cultura popular, o filme não se furta a explorar mitos e lendas populares conhecidos para tornar sua criação mais verossímil. Por exemplo, os mitos dos doces envenenados são lendas urbanas sobre estranhos malévolos que escondem venenos ou objetos pontiagudos como lâminas de barbear , agulhas ou vidro quebrado em doces e distribuem os doces para prejudicar crianças aleatórias, especialmente durante as travessuras ou travessuras de Halloween. Essas histórias servem supostamente, como contos de advertência modernos para crianças e pais e repetem dois temas comuns nas lendas urbanas: perigo para as crianças de contaminação e envenenamento de alimentos.

Isso faz com que até hoje noticiários reproduzam, principalmente americanos, frequentemente notícias de lâminas encontradas em doces e balas. Mas a pergunta que me faço é se a lenda se inspirou nesse habitou, ou o hábito de por lâminas veio da inspiração nas notícias e lendas desse fato. Nenhum caso de estranhos matando ou ferindo crianças desta forma foi comprovado. Normalmente, a história aparece na mídia quando uma criança morre repentinamente após o Halloween. Investigações médicas sobre a verdadeira causa da morte sempre mostraram que essas crianças não morreram por comer doces dados a elas por estranhos. No entanto, em casos raros, membros adultos da família espalharam essa história em um esforço para encobrir assassinato ou mortes acidentais. Em outros incidentes, uma criança que foi informada sobre doces envenenados coloca um objeto ou substância perigosa em uma pilha de doces e finge que foi obra de um estranho. Esse comportamento é chamado de efeito de cópia. Folcloristas, estudiosos e especialistas em aplicação da lei dizem que a história de que estranhos colocam veneno em doces e os dão para crianças que gostam de doces ou travessuras foi "completamente desmascarada".

Alegações de que doces foram envenenados ou adulterados ganharam credibilidade geral durante a Revolução Industrial , quando a produção de alimentos saiu de casa ou da área local, onde era feita de maneiras familiares por pessoas conhecidas e confiáveis, para estranhos usando ingredientes desconhecidos e máquinas e processos desconhecidos. Alguns médicos alegaram publicamente que tratavam crianças envenenadas por doces todos os dias. Se uma criança ficava doente e comia doces, era amplamente considerado que os doces eram a causa. No entanto, nenhum caso de doença ou morte foi comprovado

Nas décadas de 1890 e 1900, o Bureau of Chemistry dos Estados Unidos e outras agências estaduais testaram centenas de tipos de doces e não encontraram evidências de venenos ou adulteração. Esses testes revelaram que a glicose barata (de xarope de milho ) era comumente usada para balas baratas, que algumas balas continham vestígios de cobre de panelas de cobre não revestidas e que corantes de alcatrão de carvão estavam sendo usados ​​para colorir, mas havia nenhuma evidência dos muitos tipos de veneno, lixo industrial, lixo ou outros adulterantes supostamente presentes. Eventualmente, as alegações de que as crianças adoeciam por doces foram atribuídas a indigestão devido a comer demais ou a outras causas, incluindo intoxicação alimentar devido ao cozimento, higiene ou armazenamento impróprio de carne e outros alimentos.

A prevalência e persistência desses mitos durante a década de 1960, uma época de turbulência social, maior integração racial e melhoria do status das mulheres, refletiu questões sociais sobre quem era confiável. Como a sociedade estava lutando com dúvidas sobre se confiava nos vizinhos em bairros recém-integrados, ou nas mulheres jovens que rejeitavam publicamente os papéis subservientes e focados na maternidade anteriormente atribuídos às mulheres, essas histórias sobre vizinhos não identificáveis ​​supostamente prejudicando crianças inocentes aleatórias durante um evento com o objetivo de trazer felicidade para essas crianças capturou e reteve a imaginação do público de uma forma que histórias precisas sobre um vizinho crítico, um pai abusivo ou um adulto deixando descuidadamente produtos químicos perigosos onde as crianças podem alcançá-los não teriam. Uma visão acadêmica vê isso como um exemplo de um boato de pânico, com o Halloween se desenvolvendo como uma instituição folclórica semelhante ao carnaval, destinada a liberar tensões sociais, perdendo sua funcionalidade conforme os próprios bairros se desintegram.

Joel Best, um sociólogo da Universidade de Delaware, é especialista no estudo acadêmico de lendas da adulteração de doces. Ele coletou reportagens de jornais de 1958 a 1983 em busca de evidências de adulteração de doces. Menos de 90 casos podem ser qualificados como violação real de doces. Em nenhum dos casos ele atribui os eventos a "tentativas aleatórias de prejudicar crianças" no feriado de Halloween. Em vez disso, a maioria dos casos foram tentativas de adultos para obter compensação financeira ou, muito mais comumente, de crianças para chamar a atenção. Best encontrou cinco mortes de crianças que foram inicialmente consideradas pelas autoridades locais como sendo causadas por estranhos homicidas, mas nenhuma delas foi sustentada por investigação.

As fabricações por crianças são particularmente comuns. As crianças às vezes copiam ou encenam as histórias sobre doces adulterados que ouvem, acrescentando alfinetes ou despejando produtos de limpeza doméstica em seus próprios doces e depois relatando os doces agora inseguros aos pais. Nestes incidentes, as crianças não foram prejudicadas; eles sabem que o item perigoso está presente e que não seria seguro comer o doce. Muito mais comum durante o mesmo período foram os relatos de vandalismo, incidentes racistas ou crianças feridas em colisões de veículos com pedestres no Halloween.

Nunca é demais lembrar aqui de um dos meus livros favoritos da época da facukdade: Folk Devils and Moral Panics: The creation of the Mods and Rockers, livro do sociólogo sul-africano Stanley Cohen, publicado em 1972 originalmente. Trabalhando com a obra de Leslie Wilkins “Social Deviance” ("Desvio Social") e com a emergente perspectiva da teoria da rotulação que que surgia nos EUA através das obras de Howard Becker, principalmente, Cohen teoriza que a mídia atua distorcendo o contexto daqueles que a sociedade considera fora de seus padrões criando a imagem de “demônios populares”, o que resulta em uma reação desproporcional e contra produtiva dessa mesma sociedade, que chama de pânico moral.

Segundo Cohen, a simbolização remete aos estereótipos associados a palavras e imagens, de modo que um símbolo ganha poder no imaginário social. A mídia participa deste processo de criação do símbolo e de sua propagação na comunidade, de forma que certos objetos automaticamente remetem a sentimentos e expressões específicas. No caso, os grupos em questão passam automaticamente a trazer ideias de violência, crimes, distúrbios e outros fatores que causam o pânico social. Materialmente, uma palavra se torna símbolo de um status, ao passo que objetos passam a simbolizar a palavra, fazendo com que os próprios objetos simbolizem o status.

A origem do mito de um homem negro que daria doces com veneno e gilete para matar as crianças e sequestraria as mulheres brancas americanas, é típico desse pânico moral e histeria passional que a sociedade por vezes se submete ao aderir ao capitalismo, ao noticiário e a tudo mais de maneira passiva. A ideia de um "patrimônio" a ser defendido, junto com a família e seus valores, de uma ameaça exterior é típica de uma sociedade baseada na escravidão como forma de mão de obra e desenvolvimento primitivo. 

A forma do plantation, a ideia do senhor de terras branco e sua família branca, e seus escravos negros é uma imagem real da História do Brasil e dos Estados Unidos. Aqui com a cana-de-açúcar e lá com o algodão, trabalho muito mais árduo e desgastante para as mãos. Sabendo-se minoria, o medo de uma rebelião era comum aos senhores de terras brancos. Por isso, impunham o medo através de castigos severos e utilizando alguns como exemplo para marcar sua autoridade. E foi isso que aconteceu com Candyman ao arrancarem sua mão por ter se envolvido com a filha branca do fazendeiro.

Segundo Foucault esse rito era conhecido como suplício. Até o fim do século XVIII, o suplício era uma maneira de punir, uma das maneiras pelas quais o poder se aplicava sobre o outro. Não era a mais comum, mas existia. Em primeiro lugar, o suplício é a arte de causar dor: uma dor inexprimível, indescritível, inefável, pior que a morte.

Trazendo essas noções sociológicas e históricas para a interpretação do filme, não é um mistério interpretar que o filme Candyman é sobre um relacionamento inter-racial, conceito ele por si polêmico já que somos todos da mesma raça: a humana. Mas utilizando a palavra aqui para marcar que estamos falando de um romance ou envolvimento amoroso entre pessoas de cores ou etnias diferentes, geralmente envolvendo alguém branco e alguém negro, gerando reações de pessoas preconceituosas da sociedade. 

Se revermos todo o filme vendo-o como uma espécie de screwball comedy, um romance com elementos de terror, a trama tudo fica mais fácil de compreender. O fato do filme ter poucas coisas violentas e gráficas reforça isso.

Primeiro elemento que temos que levar em consideração e desconfiar: Helen, apesar de aluna, namora um professor. Essa diferença de hierarquias e geracional, marcam uma certa solidão e decepção da personagem, que apesar de madura e inteligente, obviamente não possui o mesmo gosto e clima de seu namorado. Apesar de acadêmico, ele chega em casa bêbado como um aluno e não faz questão de esconder para Helen que se envolve com outras alunas. 

Essa diferença de status faz com que Helen queira provar sua capacidade e independência para ele, e por isso se lançar em uma pesquisa etnográfica e aparentemente perigosa, apenas para provar sua capacidade. Entretanto, a sua insatisfação sexual e romântica dão a ambiguidade perfeita para a trama: ela está interessada em pesquisar o Candyman para provar uma mentira, uma lenda popular, e se provar uma cientista; ou está procurando Candyman para o provar uma verdade, ou seja, que há homens tradados como ele até hoje e que ela se sente igual a eles, e eventualmente se apaixonando por um deles? Isto está associando com a escolha de Cabini Green, local considerado o pior para morar de Chicago, para sua pesquisa: ela se sente presa e amarrada a um destino. 

A primeira coisa bem construída da investigação de Helen: ao ela chegar em Cabrini Green, os gangsteres locais a percebem na hora, e pelas roupas e postura eles pensam que ela era policial. Obviamente eles a cercariam na portaria e nos corredores: é o território deles e ela está invadindo sem explicar que é uma pesquisa. Ela acha que a considerarem policial é algo positivo, quando na verdade ela tinha que ter marcado que não era. Mas seu resquício de preconceito a fez pensar que pensassem que ela era policial, não a matariam, quando é justamente o contrário. Entretanto, para provar que seu medo é pura histeria e preconceito construído pela mídia, eles não fazem nada com ela e nem vão atrás dela. 

Ela decide então fotografar as pichações nas paredes do condomínio: outro erro, sendo constrangida inclusive pela moradora que não entende a atitude antropológica da moça. Helen então invade um apartamento abandonado. É obvio o porquê isso é errado já que aquilo é um território de gangue e tráfico: aquele território pertence a gangue. Ela passa por um buraco na "boca" do homem negro grafitado na parede, lembrando o buraco de coelho da Alice, e lá encontra as balas de Candyman, cortando o dedo em uma lâmina escondida nas balas. É obvio que aqui é a metáfora que ela foi "picada" pelo bichinho do perigo, da vida real e do estilo gótico de Cabrini Green. 

O diálogo com a moradora é bem interessante também pois marca a tentativa do diálogo entre a ciência e as pessoas comuns mais pobres. Surpreendendo Helen, ali havia rotina, social-democracia, como na casa dela. Aliás, é ótimo e detalhe de que apesar do abismo que separa a vida de Helen da vida em Cabini Green, a estrutura dos espelhos entre apartamentos é a mesma, demonstrando como os brancos vivem de maneira muito mais parecida com os pobres do que pensam. 

O professor de História, Purcell, apesar de seu moralismo conservador e postura anti-esquerda, chegando a falar mal da Bolívia durante o jantar com Helen, conta para ela a verdade por trás da lenda, com o cunho social e político que ela não conhecia até então. É ele que revela para Helen que a lenda começou por volta de 1890, e que Candyman foi um homem culto, que frequentou as melhores escolas, se tornando um renomado pintor. Ele só sofreu o que sofreu por se envolver com uma mulher branca. 

Fora ele, o garotinho Jake conta tudo que Helen precisava saber sobre a lenda de Candyman: ela é projetada em crimes contra a comunidade negra. Assim, quando um garotinho é morto no banheiro público de Cabrini Green, obviamente por alguém branco fundamentalista, se fala que "foi o Candyman" para as crianças não irem ali. Assim o lugar fica abandonado, e se torna local de gangues e moradores de rua. 

Helen não precisava entrar no banheiro para registrar ou provar nada, tudo que ela queria saber já havia sido dito a ela de bom grato pelos cidadãos que confiaram nela como uma cientista. Porém, ela quer "algo a mais" para se provar, e entra no banheiro com fezes nas paredes e pichações para todos os lados. Ela logo descobre então o problema de sua aventura, e é aqui que o filme embaralha a primeira vez em seu sentido para que possamos focar em seu subtexto. Acontece que "Candyman" também era o apelido do chefe do tráfico em Cabini Green. Por isso toda vez que ela falava que estava estudando Candyman, as pessoas pensavam que ela era da polícia. O traficante cerca Helen no banheiro com outros capangas, e ele é até pega leve com ela: não a mata ou faz nenhuma violência maior, apenas bate com o ferro de um gancho em seu rosto para a afastar dali, para que ela pare de pesquisar no território pois estava gerando muita repercussão. 

Entretanto, é aqui que o filme entrega uma relação textual confusa e que me fez refletir. Se existe um traficante local chamado Candyman, que inclusive usa o gancho, então as balas com navalhas seriam as drogas. Também me fez refletir Hele já ter furado a mão em uma navalha. Agressão do rosto e não morte, somado ao final do filme e o envolvimento de Helen por Candyman no envolvente e aterrorizante cena das abelhas, me perguntei se esse Candyman do inicio não era o real e que ele se tornou, ao longo das pesquisas, namorado de Helen. A agressão seria uma agressão doméstica "comum", que Helen denuncia a polícia por não saber que esta fazendo parte de um regime próprio: se ela o denunciar, está denunciando o tráfico. 

Tanto é assim, que em seguida o supostamente verdadeiro Candyman aparece para ela, colocando-a em transe, em uma cena super excitante onde a atriz foi realmente hipnotizada e por isso faz olhos de orgasmos. E já na cena seguinte, ela está no apartamento da moradora negra que conheceu, com um cachorro decapitado, uma faca nas mãos e uma mãe histérica com o desaparecimento de seu bebê. 

Aqui utilizando de ajuda das teorias raciais, como da do lugar de fala, interpretei que ao ela denunciar ou se envolver com um homem negro (tanto faz aqui), ela está roubando o lugar de uma mulher negra e de uma família negra, muito propriamente definida no filme como uma família com bebê mas sem pai. 

Quando Helen mata Bernadete parece uma metáfora de sua frustração com sua pesquisa e quem ela pesquisar algo com tal teor e sofrer reações, ela se tornou mais racista ainda. Também é marcante a cena que Candyman mata por um psicólogo. Por um lado, vemos Helen ser confrontada com a verdade: ela causou tudo mas culpa a entidade de um homem negro mitológico. Por outro, ao Candyman matar o psicólogo parece uma metáfora da inutilidade da psicologia em muitos casos, como em crimes, onde só servem para punir mais. Essa parte lembra muito Laranja Mecânica, mostrando que se Helen tinha uma mentalidade conservadora demais para se relacionar com alguém negro, ao mesmo tempo que todas as instituições da sociedade buscaram interromper o romance.

Ela foge, e finalmente se encontra com Candyman. Esta cena, apesar do aspecto  gótico e sujo do lugar, parece muito mais romântica que assustadora. Como em Nosferatu, Helen parece muito em êxtase por encontrar o monstro do que com raiva. E quando as abelhas tomam conta de seu corpo, parece a metáfora perfeita de sua repulsa racial se convertendo em prazer supremo. 

Para quem já leu a Fábula das Abelhas de Bernard Mandeville, fica fácil entender o sentido das abelhas. Mandeville conclui que o vício em contrapartida ás "virtudes cristãs" de seu próprio tempo, é necessária para a condição de ser ter uma economia próspera. Seu ponto de vista é mais severo se contraposta ao auto-interesse de Adam Smith. Ambos, Smith e Mandeville acreditam que a ação coletiva dos indivíduos em prol do auto-interesse trazem consigo benefícios públicos. Entretanto, o que diferencia sua filosofia com a de Smith é sua relação com o beneficio publico e a virtude-vício dos indivíduos. Smith acredita numa virtude auto-interessada a qual os resultados geram uma cooperação invisível, mão invisível. Por outro lado, Mandeville acredita que é a ganância viciosa pela riqueza que leva a uma cooperação invisível por toda a sociedade. As relações que Mandeville qualifica dos indivíduos entre si mesmos e sua busca de auto-interesses antecipou as ideias de Smith da atitude do laissez-faire. Mandeville também clama aos políticos e governos do seu tempo para que assegurem que as paixões dos homens sejam livres e que com isso se gere benefícios públicos.

Na sua obra principal "A fabula das abelhas", Mandeville mostra como a sociedade que possui todas as virtudes "abençoado com o contentamento e a honestidade" acaba decaindo a um estado de apatia paralisadora. A abstinência do amor próprio (cf. Hobbes) é a morte do progresso. As chamadas virtudes morais são mera hipocrisias, e apenas surgem devido ao desejo próprio de ser superior em relação aos brutos. "As virtudes morais são a descendência política da auto-bajulação em cima de orgulho." Sendo assim Mandeville conclui que é o paradoxo da busca dos próprios vícios que geram a prosperidade, "vícios privados são benefícios públicos".

No final, o linchamento e fogueira que mata Helen parecem metáforas da repulsam da sociedade, negros e brancos, de um relacionamento entre raças: o ódio a miscigenação elevado ao extremo. Mas o que pareceu pior no final, as atitudes de Helen, a ameaça de Candyman ou a própria sociedade, com seu julgamento e medo histérico constantes? 

Candyman é sim uma apologia de aceitação a modernidade e a casais miscigenados. Mas também uma crítica e reflexão em como a ciência é feita muitas vezes pela academia, de forma a identificar sempre os inimigos a serem combatidos. A academia, em seus sistemas de hierarquia e publicação, por muitas vezes reproduz a lógica dos "estabelecidos" contra os "outsiders". Assim, em sala de aula como nos estudos artes, comunicação, sociologia, antropologia e outros; não é incomum de se ver reproduzir essas lógicas de julgamento reforçadas pelo senso comum e pelo discurso meritocrático do capitalismo reforçado pela mídia: de que o pobre, o índio e o negro são inimigos da sociedade a serem combatidos. Mas também a histeria feminina e o preconceito com espaços, moradias e bairros populares, como favelas, acabam se misturando nesse caldeirão de frustrações. Tanto que no final, Trevor é morto por Helen, parecendo que na verdade a nova namorada não o aturou.

É aí que nasce o Candyman, do ódio reprimido e do preconceito, que julga automaticamente sempre um inimigo ou um excluído a ser combatido, e as lendas populares apenas refletem isso, onde o jornalista que transmite isso faz o incrível esforço de reforçar o nada. O filme pode ser criticado por reforçar o estereótipo do homem negro mau e de Cabini Green como lugar violento. Mas hoje em dia Cabini Green foi reformada e o policiamento no bairro foi retomado. Mas a violência não diminuiu só é feita agora pelos policiais contra a população negra, e isso é o que vai explorar o novo filme do Candyman de 2021, onde o protagonista, Anthony, é o bebê do filme de 92 e é ensejado que ele era de fato filho de Helen com Candyman.

Disponível no Telecine.